史威登堡神学著作
八、星空中的诸星球
123.天堂里的人不仅能与来自这个太阳系星球的天使和灵人对话和交谈,还能与来自这个太阳系之外的其它宇宙星球的天使和灵人对话和交谈;而且,既能与那里的灵人并天使交谈,也能与居民本身交谈,不过,只能与那些内层打开的居民交谈;因此,这些居民能听到诸如天上来的那些话。人活在世上就能做到这一点,只要主允许他与灵人并天使交谈。因为就其内层而言,人就是一个灵。他在世时四处携带的肉体只是为了在这个终极气场,就是属世或尘世气场发挥功能而服务于他。不过,没有人被允许作为一个灵与灵人并天使交谈,除非他在信与爱方面能与天使相联;这种联系是不可能的,除非他拥有对主的信与爱。人正是凭对主的信与爱,也就是凭出自祂的教义真理和生活良善而与主联结。他只有被如此联结,才能免受地狱恶灵的攻击。其他人的内层则没有被打开到这种程度,因为他们不在主里面。这就是为何如今很少有人蒙允许与天使对话和交谈的原因。另一个明显证据是以下事实:如今几乎没有人相信灵人和天使的存在,更没有人相信他们与每个人同在,人通过他们与天堂相联,通过天堂与主相联。人们尤其不相信当人的肉体死亡后,他的灵继续活着,并且具有和以前一样的人形。
10574.“摩西说,求你使我看见你的荣耀”表在外在层面上对里面的神性真理的洞察。这从“摩西”的代表,以及“使看见”和“耶和华的荣耀”的含义清楚可知:“摩西”在此是指教会、敬拜和圣言的外在,这外在不像与这个民族本身同在时那样与内在如此分离(参看10563, 10571节);“使看见”是指洞察(2150, 3764, 4567, 4723, 5400节);“耶和华的荣耀”是指圣言的内在(参看创世记18章序言,以及5922, 9429节)。由此明显可知,“摩西说,求你使我看见你的荣耀”表示对圣言、教会和敬拜的外在里面的内在的洞察。
这些话的意思也可从本章前几节经文看出来,因为那里在内义上所论述的主题是以色列民族,以及这一事实:教会不可能建立在他们中间,因为他们不能接受任何内在之物。接受教会的内在就是接受来自天堂的神性真理,由此接受天堂之爱。由于这就是内义上的主题,然而摩西又坚持耶和华把他们领进迦南地,而领进迦南地表示教会的建立,所以现在摩西说“使我看见你的荣耀”,因此,这句话表示在外在层面上对里面的神性真理的洞察。
“耶和华的荣耀”表示诸如摩西不能洞察到的那种神性,这一点从本章接下来的经文很清楚地看出来,在那里,经上说他“不得见耶和华的面”(祂的荣耀在那里就是被如此称呼的),祂经过之后,摩西可以得见祂的背,而是从岩石缝中得见的;以此表示他只会洞察教会、敬拜和圣言的外在事物,不会洞察内在事物。“耶和华的荣耀”就具有这种含义,这一点从以下事实明显看出来:经上有几次他们“看见耶和华的荣耀”,而事实上,当时被如此称呼的只是在西乃山上、在会幕之上或之内的云彩(参看出埃及记16:10; 24:16, 17; 40:34, 35; 民数记16:42; 以及别处)。在这些经文中,被称为“耶和华的荣耀”的“云”表示教会、敬拜和圣言的外在,或圣言的字义(参看创世记18章序言, 以及4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551节)。
“耶和华的荣耀”之所以表示圣言、教会和敬拜的内在,是因为诸如存在于天堂中的从主发出的神性真理就是耶和华的荣耀;事实上,从主发出的神性真理在那里显为光。主在这光中的显现就是“耶和华的荣耀”在真正意义上所表示的;主的显现是指那里来自主的一切事物,这些事物是不计其数的,被通称为“属天的”和“属灵的”。“耶和华的荣耀”之所以表示圣言、教会和敬拜的内在,是因为它住在这光中。然而,外在住在世界的光中,这就是为何在圣言中,“云”表示外在。由此明显可知圣言的内义就是“荣耀”。
由此可见在下列经文中,“耶和华的荣耀”和“祂的光”表示什么,如以赛亚书:
兴起!发光!因为你的光已经来到!耶和华的荣耀已升起来照耀你。看哪!黑暗遮盖大地,幽暗遮盖万民。但耶和华要升起来照耀你,祂的荣耀要彰显在你身上。列族要走近你的光,列王要走近你升起的光辉。你的日头不再下落,你的月亮也不退缩,因为耶和华必作你永远的光。(以赛亚书60:1-3, 20)
这论及主的降临;“光”表示从主发出的神性真理;“祂的荣耀”和“祂升起的光辉”表示出现在这光中的关于主,以及对主的信和爱的一切;“遮盖大地和万民的黑暗和幽暗”表示信和爱的模糊;因为这些话论及建立在外邦人当中的教会。由此可推知要升起和彰显,并且列族和列王要走近的光和荣耀表示关于主,以及源于祂的对祂的信和爱的神性真理。
同一先知书:
我耶和华凭公义召你,使你作众民的约,作列族的光。我是耶和华,这是我的名;我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6, 8)
这也论及主,祂被称为“列族的光”,是因为祂是一切神性真理的源头,被称为“耶和华的荣耀”,是因为祂是一切信和爱的对象。又:
你的光就必暴发如破晓;你的公义必在你前面行,耶和华的荣耀必召集你们。(以赛亚书58:8)
此处的意思是一样的。
又:
你们要与耶路撒冷一同欢喜,因她荣耀的光辉而快乐。(以赛亚书66:10, 11)
“耶路撒冷”在此和在别处一样,都表示教会;“她荣耀的光辉”表示源于主的对真理的爱。撒迦利亚书:
我要作耶路撒冷四围的火墙,并要作她中间的荣耀。(撒迦利亚书2:5)
这也论及表示教会的耶路撒冷;“她中间的荣耀”表示构成信和爱的真理和良善的一切事物方面的主自己。显而易见,在上述经文中,“荣耀”表示本质上属于神性之光的事物。
在启示录同样是这样:
圣耶路撒冷有神的荣耀,它的光辉如同极贵的宝石。神的荣耀必光照它,又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走,地上的君王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。城门白昼总不关闭,在那里原没有黑夜。他们必将列族的荣耀、尊贵归与那城。(启示录21:10, 11, 23-25)
“圣耶路撒冷”在此表示将取代当今教会的教会。构成教会的事物,也就是构成源于主的对主之信和爱的事物,被描述为那里的光和荣耀。由于“荣耀”表示光的事物,故经上说“神的荣耀必光照它”。人若把这些经文仔细斟酌一下,认真思考它们在真正说什么,不要只局限于文字,就能看出包含在这段描述中的一切事物都表示诸如属于教会的那类事物。但内义教导每个具体细节表示什么,因为在圣言中,没有一句话,甚至没有一个音节是没有意义的。
路加福音:
我的眼睛已经看见你的救恩,就是你在万民面前所预备的,是照亮列族的光,又是你民以色列的荣耀。(路加福音2:30-32)
这些话出现在西面对出生之后的主的预言中。“照亮列族的光”表示从主发出的神性真理,“民以色列的荣耀”表示主在那些接受的人当中所揭示的一切,就是关于祂自己,以及对祂的信和爱的一切。祂所揭示的这一切被称为“荣耀”,是因为它显现在天堂和那里的光中,这光就是神性真理。“以色列人”表示那些信主爱主的人。
“光”表示神性真理方面的主,属于光的“荣耀”也是,这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来:
他们爱人的荣耀,过于爱神的荣耀。我作为光,到世界上来,叫凡信我的,不住在黑暗中。(约翰福音12:43, 46)
同一福音书:
太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神。祂是真光,照亮一切来到世上的人。圣言成了肉身,住在我们中间;我们也见过祂的荣耀,正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:1, 9, 14)
“圣言”表示神性真理,“光”也是;“荣耀”表示呈现在这光里面的关于主的一切。
之所以从圣言中引用这些经文,是因为在这些经文中,经上一起提到“荣耀”和“光”,引用它们是为了让人们知道,“光”表示来自主的神性真理,因而表示神性真理方面的主,“荣耀”表示属于光的一切事物,因而表示源于构成天使,以及以信和爱接受主的世人所拥有的聪明和智慧的神性真理的一切事物。别处的“荣耀”所表相同,如下列经文,约翰福音:
愿我在哪里,他们也同我在哪里,叫他们看见我的荣耀。(约翰福音17:24)
路加福音:
基督这样受害,又进入祂的荣耀,岂不是应当的吗?(路加福音24:26)
马太福音:
那时,人子的兆头要显现,地上的众支派都要哀哭;他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30)
“云”在此表示诸如在世界的光中,因而在世人中间那样的神性真理,“荣耀”表示诸如在天堂的光中,因而在天使中间那样的神性真理。“云”和“荣耀”因表示神性真理,故也表示圣言的两种意义,即外在意义和内在意义;“云”表示外在意义,“荣耀”表示内在意义。此外,在世界的光中看到的东西,相比在天堂的光中看到的东西,就是一片云。“云”就具有这些含义(可参看创世记18章序言,以及4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8443, 8781, 9430, 10551节)。
这解释了为何在圣言中,“云”也被称为“荣耀”,如下列经文,出埃及记:
耶和华的荣耀在云中显现。(出埃及记16:10)
另一处:
耶和华的荣耀住在西乃山上,云彩遮盖山六天。耶和华荣耀的景象在山顶上,在以色列人眼前,就像吞噬的烈火。(出埃及记24:16, 17)
又:
云彩遮盖会幕,耶和华的荣耀就充满了居所。摩西不能进去,因为云彩住在它上面,并且耶和华的荣耀充满了居所。(出埃及记40:34, 35)
民数记:
会众聚集攻击摩西、亚伦的时候,向会幕观看,看哪,有云彩遮盖了它,耶和华的荣耀显现。(民数记16:42)
列王纪上:
有云充满耶和华的房屋,因着那云的缘故,祭司们都不能站着供职,因为耶和华的荣光充满了耶和华的房屋。(列王纪上8:10, 11)
启示录:
殿中充满了烟和神的荣耀。(启示录15:8)
由于神性以云的形式显现,所以“云”表示神性存在;哪里有神性存在,哪里就有神性真理。没有神性真理,神性不会显现,因为神性住在它里面并构成它。这就是为何在这些经文中,云被称为“荣耀”;这荣耀也无法以任何其它方式被以色列民族看见,因为他们的兴趣只在于没有任何内在之物的外在事物(6832, 8814, 8819, 10551节)。然而,“云”和“荣耀”就像世界的光和天堂的光,或圣言的字义和内在,或人类的灵魂和天使的智慧那样彼此有别。由此可见“摩西说,求你使我看见你的荣耀”表示一个请求,即请求将里面的神性指给他看。由于摩西代表教会、敬拜和圣言的外在,所以也表示在外在层面上对里面的神性真理的洞察。
10044.“在这公绵羊的头上”表给它的整体。这从“头”的含义清楚可知,“头”是指整个人,因而是指(内在人中纯真之良善的)整体(参看10011节)。“头”之所以表示整体,是因为它是最高的,含有一个人的至内在部分在里面;在下的一切事物都是从最高之物发出的,正如在外的一切事物都是从最内之物发出的一样;或也可说,最高之物是它下面的一切事物的根源,正如最内之物是在它之外的一切事物的中心一样;因为在外或在下之物依赖于最内或最高之物。人里面最内在的东西就是他的意愿和理解力;它们的初始就在头里面。从这些内在事物或能力发出的,是活动,也就是它们在身体里面所产生的结果。因此,当提到意愿和理解力时,要理解为整个人,因为人凭这些而为一个人。身体行为也从意愿拥有它们的全部性质;这就是为何看待一个人的角度,不是身体行为,而是这些行为里面的意愿。正因如此,在圣言中,“灵魂”是指整个人,一个人被称为一个灵魂(利未记4:27; 5:1, 4, 17; 6:2; 17:10, 15;以及别处)。
有两样事物表示整体,即最高层和最低层。最低层或最末层之所以也表示整体,是因为一切内层事物,甚至从最初或最高层开始,就终止于最低的事物,并一起存在于那里(9828, 9836节)。正因如此,最高层通过最低层将一切内层或居间事物保持在关联和形式中,以便它们能关注同一个目的(9828节)。最低层也表示整体,这一点从圣言中的许多地方明显看出来,如整个人被称为“肉”(创世记6:12; 民数记16:22; 27:16; 以赛亚书40:5; 撒迦利亚书2:13;以及别处)。
由于最后的事物也表示全部或整体,所以头发、身体的毛发和胡须,也就是从人体中最后长出来的最外在之物,用来表示这些事物,就是全部或整体;脚和脚趾,以及手指也是如此。头发、身体的毛发,以及胡须就具有这种含义,这一点清楚可见于以赛亚书:
到那日,主必用剃头刀,就是亚述王,剃去头发和脚上的毛,并要剃净胡须。(以赛亚书7:20)
“亚述王”表示推理,是人们用来摧毁神性事物的那种推理(1186节);“剃去头发和脚上的毛,并要剃净胡须”表示夺去最低的事物,因为当夺去这些事物时,在里面的事物或内层事物就会分崩离析,并灭亡,这也是为何祭司被禁止剃头(利未记21:10),如拿细耳人,他的头发被称为“神的拿细耳职分”(民数记6:1-27; 6437, 9407节),是“他众弟兄当中拿细耳人的头顶上”(创世记49:25, 26; 申命记33:16)所表示的。也正因如此,经上说“连头发也都数过了”(马太福音10:30),以此表示人里面的每一个事物都被如此“数过”;还说“连一根头发也必不损坏”(路加福音21:18)。
脚和脚趾,以及手指表示一切事物,因而整体,这一点清楚可见于约翰福音:
彼得说,主啊,不但我的脚,连手和头也要洗!耶稣对他说,凡洗过澡的人,只需要洗脚就够了,整个人就都干净了。(约翰福音13:9-10)
“脚”是指最末的属世层(2162, 3147, 4938-4952, 9406节)。还有本章的这些话:
你要取点公绵羊的血抹在亚伦的右耳垂上,又抹在他们右手的大拇指上和右脚的大脚趾上。(出埃及记29:20)
也就是说,它要抹在“耳”、“手”和“脚”所表示的每一个事物上。
由于最高层和最低层,或也可说,最初层和最末层,同样表示每一个事物,或整体及其它的各个部分,所以主的话,即“首先的和末后的,始和终,阿拉法和俄梅戛”描述了主的全能和全知(启示录1:8, 11; 21:6; 22:13; 以赛亚书41:4)。
一切事物从首先的或至高的,通过末后的或最低层一起被保持在关联中,并站在一起,这种情形在以赛亚书被如此描述:
我是首先的,也是末后的。我手立了地的根基;我右手铺张诸天。我一招呼它们,它们就站在一起。(以赛亚书48:12-13)
“耶和华”或“主”的“手”和“右手”表示祂的全能;祂立了根基的“地”是指末后之物;祂所铺张的“诸天”是指在首先和末后之间的;“一招呼它们,它们就站在一起”是指将一切内层事物通过最后之物一起保持在关联和形式之中,好叫它们关注同一个目的。它们所要关注的这一个目的就是那首先和末后的那一位。祂就是主,这一点清楚可见于以赛亚书:
以色列的王,以色列的救赎主,耶和华如此说,我是首先的,我是末后的。(以赛亚书44:6)
“以色列的王”是指主(约翰福音18:37);“救赎主”是指主,这是显而易见的。启示录:
这些事是那首先的、末后的、死过又活的说的。(启示录2:8)
首先的或最初之物通过末后的,或末后之物将一切事物保持在关联之中,这一点从圣言和人性可以看出来。就圣言而言,它的末后和最低之物就是它的字义,而最初和最高的是主;它里面的内层事物则是它的内义,众天堂就觉察内义,并且这内义使得那些在天堂里的人关注同一个目的,就是主(关于这个奥秘,可参看9360, 9824节)。
就人性而言,诸如存在于末后之物中的那种人性是地上的教会;诸如存在于最初之物中的那种人性是主;诸如存在于内层事物中的那种人性是天堂,因为在主眼里,教会和天堂如同一个人,天堂由此被称为大人,许多章节末尾都论述了这大人(参看10030e节所提到的地方)。从主经由天堂直到地上教会的一切事物有一个不间断的关联,以及与这种关联保持一致的一个流注。天堂要理解为那里的天使;教会要理解为系真正的教会成员之人;诸如存在于最初之物中的那种人性要理解为其神性人身方面的主。前面所引用的主在以赛亚书中的话就表示,最初之物通过末后之物将一切事物保持在关联之中,使它们站在一起,如同一个:
我是首先的,也是末后的。我手立了地的根基;我右手铺张诸天。我一招呼它们,它们就站在一起。(以赛亚书48:12-13)
在圣言中,“地”表示教会,这一点也有大量说明(参看9325节所提到的地方)。
从人身上末后或最外在之物和最内在之物可以获得对这个问题的一个概念。人的最外层就是皮肤,最内层则是心脏,而居间的事物,或他的内层则是身体的器官或内脏。从心脏经由器官或内脏直到皮肤,通过血管而有一种不间断的关联;因为这些从心脏发出,并终止于皮肤。不言而喻,皮肤就是那将内层事物一起保持在关联之中的末后或最外在部分,因为若拿走皮肤,内层事物就会分崩离析。
由此可见为何正如最高或最内在之物表示每一个事物,最低或末后之物也表示每一个事物。由此也坦露了一个奥秘,即主为何将祂的人身一直荣耀到它的末后和最低层。这些末后和最低层被称为骨、肉,这解释了为何主对祂那以为自己看见了一个灵的门徒说:
看我的手我的脚,是我自己;。摸我看看!灵无肉无骨,你们看,我是有的。(路加福音24:37, 39)
众所周知,神性本身是主里面那首先的,因为祂从耶和华成孕,从父亲成孕之物是人里面那首先的。主甚至还荣耀了它们共存在于其中的祂人身的末后和最低层,这一点从前面祂说的话,以及以下事实明显看出来:祂在坟墓里没有留下其人身的任何东西。属灵事物也是如此,内层事物终止并停歇于它们共存于其中的末后和最低层;这末后层将内层事物一起保持在关联之中(参看9216, 9828节)。因此,最低事物拥有力量和能力在里面(9836节);由于同样的原因,它们拥有神圣或圣洁在里面(9824节);作出启示、给出答复都是在最低事物中进行的(9905节)。
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